La boîte à lunch de yoga – Bien Etre

Explorer le témoignage, les forces, les faiblesses, les buts et les besoins

Par Swami Karma Karuna, Retraite de yoga Anahata

Nous vivons actuellement une époque qui a jeté la «norme» par la porte et malgré les défis pour beaucoup, c'est aussi un appel au réveil, une occasion de réfléchir à nos vies et de faire le point.

Le Jnana yoga est un processus d'auto-enquête sincère dans le but de trouver la vraie sagesse intérieure. Alors que les pratiques physiques du yoga continuent d'être importantes, regarder et se connecter à la voix intérieure prend une vie propre. Dans le Jnana Yoga, l'esprit est utilisé pour remettre en question sa propre nature, et pour aller au-delà des illusions et de l'identification avec le corps, les pensées et l'ego pour se connecter à la source la plus profonde. Le Jnana Yoga est étroitement lié au processus de méditation et en particulier au développement de la pleine conscience ou de la conscience du témoin, qui est utilisé pour réfléchir sur nos actions et nos pensées dans le but d'acquérir une meilleure compréhension de soi.

Apprendre à témoigner ou à être l'observateur sans jugement de tout ce qui se passe aux différentes couches de l'expérience est une clé importante pour se libérer de l'influence du conditionnement passé, des impressions, des traumatismes et du matériel intérieur qui influence l'expérience de vie actuelle.

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Dans notre vie quotidienne, nous sommes presque toujours extériorisés, liés à la vie avec les cinq sens. Les entrées par les oreilles, les yeux, les mains, le nez et la bouche enflamment différents états mentaux, des projections dans le futur, renforçant les attachements, les goûts, les aversions et formant un piège robuste pour l'esprit. Les pratiques du Jnana Yoga fournissent des outils pour aider le pratiquant à se libérer des constrictions de l'esprit inférieur.

Méditation du silence intérieur

La méditation d'Antar Mouna est une pratique basée sur la pleine conscience qui conduit progressivement le pratiquant vers l'intérieur pour développer le témoignage. Il comporte trois étapes; être témoin des entrées sensorielles et devenir plus immunisé contre elles. Par exemple, vous sentir moins dérangé par le bruit extérieur ou plus conscient de la façon dont l'odeur de ce pain frais vous incite à manger lorsque vous n'avez pas faim. La deuxième étape vous permet d'être l'observateur des pensées et des émotions et la couche la plus subtile de l'expérience. C'est comme se tenir sur le quai de la voie ferrée, regarder les trains de pensée passer et utiliser la conscience pour vous empêcher de sauter dans le train. Vous devenez l'observateur de tout ce qui se déroule en interne sans réaction. La troisième étape donne les compétences nécessaires pour sauter dans un train de pensée choisi et explorer consciemment tous les recoins de la pensée ou de l'émotion choisie pour en comprendre les racines.

Au fil du temps, Antar Mouna aide à comprendre le fonctionnement de son propre esprit rationnel et irrationnel. Lorsqu'elle est pratiquée régulièrement, une attitude de l'observateur non attaché sous-tend toutes les expériences, actions et pensées. Cela vous montre qui vous êtes et vous donne l'opportunité d'être plus conscient dans la vie de tous les jours. L'essence de la technique est l'acceptation et le respect de l'esprit, et la capacité de rester un témoin impartial de toutes ses manifestations.

Apprendre à témoigner et à devenir l'observateur est également inhérent à deux principes yogiques importants qui nous permettent de nous comprendre plus profondément.

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Connaissance et non-attachement

Viveka: Traduit par connaissance ou sagesse, c'est une qualité qui permet de savoir ce qui est propice et ce qui est destructeur pour sa propre expansion. Dans viveka on s'enquiert avec une totale sincérité, en apprenant à discriminer entre le soi et le non-soi, entre le permanent et l'impermanent. Une personne pleine de viveka pose des questions non pas pour satisfaire l'esprit, mais plutôt à partir d'un cœur incomplet, à la recherche de l'exhaustivité.

Vairagya: Un sentiment de non-attachement aux objets, aux personnes et aux expériences qui créent de la douleur ou du plaisir dans la vie. Cela ne doit pas être interprété comme de l'irresponsabilité et de l'incapacité de se connecter ou d'aimer, mais c'est plutôt une qualité basée sur une interaction totale avec la vie, mais sans l'attachement à celle-ci. De la même manière qu'un banquier n'est pas attaché à l'argent qui passe entre ses mains chaque jour parce qu'il ne lui appartient pas personnellement, il faut vivre pleinement sa vie mais libérer l'idée de propriété et d'identification aux objets et aux personnes. Sans vairagya, nous ne pouvons pas aller au-delà des schémas mentaux profonds. Dans la Bhagavad-Gita, le vairagya est décrit comme un instrument tranchant nécessaire pour couper les pièces jointes.

Technique SWAN

Avec les outils du témoignage, viveka et vairagya, on peut vraiment commencer à s'explorer. L'outil d'auto-enquête et d'auto-analyse appelé SWAN practice, développé par Swami Niranjanananda, est un acronyme pour Satouts, Wpoints faibles, UNEmbitions et Needs. En réfléchissant profondément à chacun de ces aspects au fil du temps, nous arrivons à nous connaître et à nous comprendre objectivement. SWAN nous emmène dans un voyage d'auto-exploration, nous permettant d'examiner notre propre nature, de nous accepter pour la personne que nous sommes sans jugement et de travailler à la transformation.

SWAN sadhana est un moyen de réaliser notre potentiel dormant. Si nous ne nous acceptons pas, nous créons la disharmonie. Lorsque nous atteignons l'acceptation de soi, nous pouvons transformer les faiblesses en forces et donner de l'énergie pour manifester des forces dormantes. Au fil du temps, nous apprenons à déchiffrer ce dont nous avons vraiment besoin par rapport à ce que nous voulons. Nous pouvons également réorienter nos ambitions de manière positive, afin qu'elles soient exprimées d'une manière qui améliore notre développement spirituel.

Souvent, nous percevons que c'est une situation ou une personne qui nous bloque, mais lorsque nous regardons profondément dans l'esprit, nous voyons que nous nous bloquons. Dans le processus de reprogrammation de l'esprit, l'ego essaiera de nous arrêter en saisissant sa puissance ou peut-être en créant des besoins et des désirs. Ces besoins et désirs proviennent de l'inconscient qui stocke les schémas et les traumatismes souvent créés dans l'enfance. Cela engendre également de nombreux désirs et ambitions qui surgissent, dont certains peuvent être positifs et utiles dans la vie et d'autres peuvent nous emmener sur un chemin destructeur ou nous éloigner de ce que nous voulons vraiment dans notre vie. Le processus de SWAN nous donne la clarté en nous-mêmes pour exprimer nos meilleures qualités, transformer les faiblesses, diriger les ambitions avec conscience et honorer nos réels besoins.

Commencez par un bref brainstorming en utilisant les catégories ci-dessous comme guide et notez ce qui vous vient à l'esprit dans chaque domaine. Soyez totalement honnête avec vous-même sans jugement. Cela peut être fait comme une courte pratique quotidienne pendant un mois, puis revu à la fin du mois pour gagner en clarté.

1. Forces sont ces attributs positifs avec lesquels nous sommes nés, ou que nous acquérons, qui nous aident à évoluer (foi, persévérance, force physique, nature attentionnée, connaissance, patience, etc.)

2. Faiblesses sont les traits de notre personnalité qui entravent notre progression (paresse, jalousie, haine, possessivité, cupidité, colère et procrastination etc.)

3. Buts ou ambitions sont les désirs qui nous poussent à atteindre nos objectifs afin que nous nous sentions épanouis (argent, pouvoir, louange, renommée; transformation, service, etc.)

4. Besoins sont la nourriture, une maison, l'amour, les amis, la santé, etc. Besoin de quelque chose est différent de vouloir quelque chose. Les besoins vous aident à créer vos ambitions.

Ensuite, revenez et regardez chaque zone de votre SWAN depuis le physique, mental, émotionnel et spirituel points de vue. Par exemple:

UNE. Besoins physiques inclure la survie de base; la nourriture, l'eau, les vêtements et le logement ainsi que la stabilité financière.

B. Besoins mentaux impliquent le désir de satisfaction et un but dans la vie.

C. Besoins émotionnels comprennent le plaisir, la camaraderie, la sexualité, la satisfaction sensuelle et émotionnelle.

RÉ. Besoins spirituels comprennent un désir d'harmonie intérieure et d'équilibre avec la nature.

Après un certain temps, observez quelles caractéristiques apparaissent le plus souvent ou sont situationnelles et évaluez-vous. Il peut y avoir dix ou vingt points forts pour un mois, mais certains d'entre eux n'apparaissent qu'une seule fois sur votre liste tandis que d'autres peuvent apparaître encore et encore. Trouvez trois ou quatre forces, faiblesses, objectifs et besoins communs et compilez-les en une seule liste.

Vous aimerez peut-être choisir une faiblesse que vous souhaitez transformer ou abandonner au cours du mois prochain. Soyez conscient de cette faiblesse pendant tout le mois et utilisez vos forces pour vous élever, vaincre et éliminer cette faiblesse. Ou choisissez une force à développer. Rappelez-vous quotidiennement, analysez comment / quand vous l'utilisez ou le bloquez, etc.

Examinez vos ambitions et analysez les étapes à suivre pour les manifester. Avez-vous besoin de modifier votre sankalpa ou votre résolution positive pour correspondre à vos ambitions? Au cours du mois suivant, observez quels besoins vous pouvez réussir à supprimer ou à mettre dans la liste des ambitions et à ceux auxquels vous ne prêtez pas attention d'une manière ou d'une autre, et ajustez votre liste de besoins.

La sadhana SWAN peut également être faite avec une question particulière en tête, comme une méditation, un exercice écrit, une pratique quotidienne, une façon de prendre des décisions, d'envisager des relations, des emplois, etc. Elle peut également aider à se concentrer sur votre sankalpa ou intention positive.

C'est un outil pour explorer le royaume intérieur et gagner en clarté.

Grâce à ce processus d'auto-analyse, vous pouvez commencer à agir différemment dans votre monde et votre image de soi peut changer. Vous pourriez commencer à voir que ce qui est souvent décrit est des modèles momentanés ou répétés, pas la vraie nature, et vous pouvez apprendre à vous désidentifier avec ce qui ne sert pas votre objectif supérieur. Tout est dans un état constant de changement et est donc impermanent. L'observer devient passionnant et inspirant, et permet une véritable transformation.

L'utilisation de SWAN est un outil important pour comprendre le soi, extraire la richesse intérieure et libérer progressivement ce qui n'est plus nécessaire. Après avoir pratiqué pendant un certain temps, vous saurez que ce dont vous avez besoin pour une certaine situation ou relation est en vous – il vous suffit de puiser dedans et la vie devient alors très positive. Vous apprenez progressivement à connaître votre moi intérieur.

Retraite de Swami Karma Karuna d'Anahata

Swami Karma Karuna est un directeur de Anahata Yoga Retreat, Nouvelle-Zélande, un thérapeute de yoga certifié par l'Association internationale des thérapeutes de yoga, membre de l'IYTA et professeur senior de Yoga Australie. Elle a 30 ans d'expérience dans la formation et l'enseignement, y compris des formations d'instructeurs de yoga Nidra, des retraites de méditation et de yoga en Inde, des événements internationaux et des conseils individuels.

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