Le rabbin Ariel Stone, de Portland, donne le ton pour la campagne de guides Donnez! – Méditation

Une parabole du judaïsme hassidique:

Il était une fois, le stargazer du roi a vu que le grain récolté cette année-là était contaminé. Quiconque en mangerait deviendrait fou. "Que pouvons-nous faire?" dit le roi. "Il n'est pas possible de détruire la récolte, car nous n'avons pas assez de grain stocké pour nourrir toute la population".

"Peut-être," dit le stargazer, "nous devrions mettre de côté assez de grain pour nous-mêmes. Au moins de cette façon, nous pourrions maintenir notre santé mentale." Le roi répondit: "Si nous faisons cela, nous serons considérés comme des fous. Si tout le monde se comporte d'une manière et si nous nous comportons différemment, nous serons les anormaux.

"Au contraire," dit le roi, "nous devons manger de la récolte, comme tout le monde. Mais nous allons laisser une marque sur notre front. De cette façon, chaque fois que nous nous regarderons, nous nous souviendrons au moins que nous sommes fous. ! " (de Les Contes de Rabbi Nakhman de Bratslav)

En ces jours extraordinaires, alors que nous subissons la violence d’une société dysfonctionnelle, je fais partie de ceux qui trouvent le sens de mes jours dans la Résistance. Il y a des êtres humains enfermés dans des cages. Il y a des êtres humains qui dorment dans le froid. Il y a des êtres humains qui sont assassinés par ceux qui ont juré de les protéger et de les servir. Et il y a des gens au pouvoir qui ne veulent que garder leur pouvoir, qui cherchent à faire taire ou à discréditer ceux qui crient de douleur.

Notre monde est rempli de souffrance et de perte pour trop d'entre nous. Le grain a été contaminé et nous sommes entourés de folie. Savoir que c'est résister.

Je suis un rabbin et, en tant que tel, je vois mon travail de résistance dans un contexte historique qui remonte directement au prophète Isaïe, qui a appelé à ce que la justice se répande comme une eau, balayant le mal devant elle alors qu'une inondation éclair efface tout sur son passage. Je suis inspiré par le prophète Jérémie, qui a déclaré au gouvernement que si une société ne se préoccupait pas des personnes vulnérables, elle serait dépourvue de force civique cohérente et s'effondrerait sous les pressions de l'agression extérieure et de la désaffection intérieure.

Je suis juif et je trouve ma force pour résister car je suis ancré dans ma tradition. Il existe une ancienne perspective juive décrivant notre monde comme une île d’ordre flottant dans un abîme de chaos sans fin. On nous enseigne que la stabilité de notre monde dépend de trois choses: l'étude, la prière et ce qu'on appelle le hesed.

Je crois que la sagesse ancestrale de ces trois piliers peut nous aider tous à donner un sens ordonné au chaos dans lequel nous vivons.

Le premier pilier qui peut vous aider à stabiliser votre monde est celui de l’apprentissage. Je ne peux pas agir pour le plus grand bien simplement en me basant sur ma propre perception de ce qui est bon, susceptible d'être entachée du parti pris de ce qui est bon pour moi. Un apprentissage réel requiert l'humilité de savoir que vous n'avez pas déjà la réponse. cela nécessite une volonté d'entendre toutes les voix et de contempler toutes les perspectives, en particulier celles qui vont à l'encontre de la clarté que nous souhaitons si difficilement atteindre. Ce n'est que lentement que nous apprenons que notre propre bien-être est enveloppé dans celui de chacun.

Mon apprentissage provient de nombreuses sources brillantes et courageuses: de l'ACLU de l'Oregon, de Don't Shoot Portland, d'Empower Portland, de la NAACP et de Portland United Against Hate. Il provient de la Résistance de Portland, du Oregon Justice Resource Center, du Mouvement interconfessionnel pour la justice des immigrés, d'APANO et d'IRCO et de Basic Rights Oregon; de Black Lives Matter, de Jewish Voices for Peace et des socialistes démocrates américains. Au centre-ville, lors d'une manifestation, cela provient de la Fanfare non-présidée, de la National Lawyers Guild, de Rose City Antifa et de ma propre résistance de Portland, interreligieuse au clergé. Je suis reconnaissant pour tout l'apprentissage.

Le deuxième pilier qui soutient notre monde est la prière, dans le meilleur sens de cette réalité: non pas la répétition de mots par cœur, mais la clarté perçante de la réalisation de leur sens. Un bon moment de prière est un moment de tranquillité, où l’on écoute une voix qui parle de la complexité de la vérité. C'est le moment, après avoir appris, de voir la plénitude de ce que l'on découvre et de savoir que cela modifie le sens de soi et le dessein. Vous pouvez appeler cela de la méditation ou de la rêverie ou une promenade dans le parc, mais cela nécessite une volonté de faire face à sa propre âme et à sa propre solitude.

Le troisième pilier est appelé par le mot hesed. Ce mot juif fait référence au genre de sollicitude que nous étendons à une autre personne que nous reconnaissons comme faisant partie de notre groupe; un membre de notre tribu; un compagnon sur lequel nous pouvons compter. Si l'ancien terme hébreu n'a jamais été conçu pour une société multiculturelle, il constitue néanmoins une clé pour notre survie et notre prospérité: à moins que nous ne voyions chacun comme un compagnon égal sur notre chemin, digne de la même gentillesse et du même soutien dont nous avons besoin, troisième pilier qui soutient nos vies ne sera pas debout.

Le troisième pilier ne peut être compris que par les deux premiers. L'humilité qui accompagne un véritable apprentissage résonne dans les moments calmes d'une seule vie et peut-être dans la prise de conscience que nous sommes, après tout, tous connectés. Dans ma tradition, nous sommes tous nés avec une âme belle et parfaite, et nous nous associons tous à cette pureté, reliés les uns aux autres.

De cette façon, personne ne peut être diabolisé en tant qu '"autre" et par conséquent rejeté. Quelqu'un peut être un être humain profondément endommagé ou un être très développé, mais nous sommes tous des êtres humains. C'est déconcertant, car cela signifie que mon potentiel ne diffère pas de celui d'un raciste ou d'un meurtrier; de l’autre côté, c’est encourageant, car j’ai leur numéro – je peux trouver un moyen d’arrêter ce mal, parce que je le reconnais.

Il s'ensuit que, pour résister à l'effet de ce grain contaminé, nous devons travailler ensemble. Votre chemin doit être mon chemin ou finalement ce n'est pas un chemin. Apprendre en écoutant plutôt qu'en parlant, en reportant aux autres et en partageant l'espace est essentiel. Agir avec les mains et le cœur ouverts, abaisser la posture défensive et la certitude que je sais déjà tout ce que j'ai besoin de savoir et de laisser de côté le besoin d'être remarqué, d'être le premier, d'obtenir du crédit – parce que nous y arrivons tous, ou aucun d'entre nous fait.

Il y a vingt ans, le sociologue Robert Putnam a remarqué que de moins en moins d'entre nous sont capables de parler à nos voisins. L'ampleur de nos vies ne nous permet pas de nous arrêter et de bavarder. Moins de temps passé en présence les uns des autres se traduit par moins de capacité à se voir comme abordables. Les divisions entre les différentes communautés se sont élargies et également au sein des communautés. Plutôt que de se parler, certains sont maintenant plus susceptibles d'appeler la police, s'attendant à ce qu'ils compensent notre manque croissant de capacité d'apprentissage en dehors de notre zone de confort. Cette zone de confort devient une paire d'illumineurs et nous ne savons même pas ce que nous ne savons pas l'un de l'autre.

Ce sont des jours terriblement dérangeants. Tout le monde, semble-t-il, a mangé du grain contaminé, et il est difficile de savoir quelle est la voie à suivre et ce à quoi chacun de nous se confrontera ensuite dans la société. D'après mon expérience, il est trop facile de croire que ceux qui perturbent sont le problème, alors qu'ils jouent réellement le rôle de symptôme. Si nous ne considérons pas les symptômes comme un avertissement précieux, il n’existe aucun traitement curatif.

Je crois que ce n’est pas seulement une valeur juive d’être aux côtés de ceux qui sont piétinés, même quand ils sont assez bouleversés pour agir de manière perçue comme étant perturbante et désagréable. Personne ne veut vraiment passer son temps à marcher dans le centre-ville alors qu'il pourrait faire de la randonnée dans Forest Park. Les embouteillages, les bâtiments vandalisés et les gros titres embarrassants doivent être perçus comme un signe que tout ce qui est systémique est très, très faux, et qu'un changement perturbateur et désagréable peut être inévitable.

Il faut être prêt à considérer la voix bouleversante comme véridique, voire prophétique, dans le sens du prophète Jérémie. Il a été emprisonné et même jeté dans un puits pour avoir dit des choses troublantes, comme avoir déclaré que sa société corrompue serait détruite. Mais c'était quand même. Vous ne changez pas les faits parce que vous les faites taire. Une voix prophétique est peut-être simplement cette voix qui dit quelque chose que nous savons tous valable, même si nous ne souhaitons pas y penser.

Personne ne veut vraiment penser au fait que toute la récolte est souillée et qu'un changement radical peut être nécessaire pour que les piliers ne cèdent pas et que notre monde ne sombre pas dans le chaos. Pourtant, le travail de résistance au grain contaminé sera toujours inconfortable, dérangeant et perturbateur.

Une mitzvah est une obligation sacrée. Quelqu'un comme moi, qui a accès à l'estrade en raison de ma position, que je l'aie gagnée ou non, est obligé d'utiliser cet avantage pour nourrir et faire prospérer toute la vie sur ce bateau de terre que nous partageons ensemble. La mitsva d'être présente au centre-ville lors d'une manifestation consiste simplement à agir en partant de ma conviction que dans une ville qui respecte et protège tous ses résidents, nous devrions tous pouvoir être présents de manière égale, à tout moment, n'importe où. Je me rends au centre-ville chaque fois que je peux (note aux organisateurs: veuillez planifier un dimanche de temps en temps. Les Juifs comme moi retirent le Shabbat).

C’est ce que je pense qui fonctionne: s’enraciner dans ses propres traditions de trouver son chemin et son équilibre. Continuez à apprendre et à rechercher une communauté afin que nous puissions rester forts et centrés en ces jours. Déterminez votre propre Shabbat, votre propre temps d'arrêt, et utilisez-le pour réfléchir à ce que vous apprenez et ce que vous faites. Continue d'apprendre; essayez de vous habituer à être inconfortable. Trouvez un plaisir en apprenant que tout ce que vous pensiez savoir sur une question était en fait une erreur, et maintenant vous en savez plus. Souvenez-vous de la gentillesse et de la réciprocité des hesed et essayez d'être doux avec les autres et avec vous-même lorsque vous réalisez qu'il reste encore beaucoup à faire pour que nous puissions récolter une bonne récolte de céréales saines et nourrissantes et la célébrer ensemble.