Pourquoi méditer avec le corps est si important – Reiki

Sérigraphie de Dyana Wells

par Dyana Wells, école ouverte de méditation et d’enquête somatique

Dans le monde moderne, nous avons tendance à vivre exclusivement à travers nos esprits conceptuels. Nous vivons dans un monde de pensées et d'émotions en bulle, plutôt que dans le monde de l'expérience directe.

Le corps, cependant, fait l'expérience de lui-même et du monde directement. Il est façonné – à chaque instant – par son interaction directe avec la vie.

L'esprit conceptuel voit le monde à travers le filtre de ses propres croyances et attentes. Il vit dans un monde de seconde main qui a tendance à reproduire tous les préjugés et préférences développés au cours de sa vie.

Si la vie est devenue vide et répétitive, et si elle semble banale et dénuée de sens, c'est parce que nous avons perdu la capacité de faire l'expérience directe du flux miraculeux en constante évolution.

La vie elle-même est comme une grotte sans fin d’Aladdin, offrant des possibilités infinies d’expérience. C’est une des raisons pour lesquelles il est important de méditer avec le corps. Cela nous ramène à la richesse numineuse de l'expérience directe.

L'esprit conceptuel nous déconnecte des autres. Cela crée des frontières claires qui peuvent nous isoler de la vie, de nous-mêmes, de nos familles et de nos amis. La vie peut commencer à devenir quelque chose que nous vivons à bout de bras – à l’extérieur de la bulle que je vis est, tout seul, par moi-même.

L'esprit conceptuel nous définit comme une entité autonome distincte, un soi existant dans le temps. Il y a peut-être de bonnes raisons à cela, mais il faut se méfier des dangers. L'esprit conceptuel crée l'ego, la myriade de pensées que nous avons à propos de qui nous sommes. Sans y penser, nous pouvons tomber dans la définition de ces pensées jusqu'à ce que nous croyions que nous ne sommes rien d'autre.

Les pensées ne sont que des pensées, rien de plus. Être défini par ce que nous pensons de qui nous sommes est un endroit fragile. Les pensées n’ont pas de réalité – elles changent, elles ne sont pas stables, elles ont tendance à dépendre des autres pour les vérifier. Ils peuvent apparaître comme ça.

En revanche, le monde de l'expérience directe est tout connecté. Ce à quoi nous vivons directement à travers les sens, nous sommes connectés. Nous découvrons que nous n'avons jamais été séparés du monde que nous vivons.

Grâce à l'expérience directe, notre monde redevient entier et nous sommes guéris. Nous nous reconnaissons dans les feuilles bruissantes et la chaleur du soleil. Rappelez-vous être un enfant, danser dans la vie, à la fois avec le chat qui ronronne et la mer fraîche. L'enfant vit toujours à travers les sens, dans un univers merveilleux et brillant.

En méditant avec le corps, notre perception du monde extérieur s'ouvre à nouveau, mais de manière significative, notre détection intérieure s'ouvre également. On redécouvre ce que c'est que ressentir.

Beaucoup d'entre nous n'habitent plus nos corps. Nous pouvons les voir, nous pouvons les déplacer, nous sommes pénétrés d'inconfort, nous nous livrons à des activités et à des substances pour créer de fortes sensations de plaisir et de joie de vivre, mais nous n'avons plus aucune sorte de relation intime avec nos corps. Nous ne sommes plus incarnés. L'esprit conceptuel a évolué pour servir le corps, mais nous ne le croyons plus. Beaucoup d'entre nous préféreraient ne pas avoir à se soucier du corps.

Et pourtant, ce corps est la source des trésors de la vie. Si l'art et la musique, la beauté de la nature et nos relations sont des éléments essentiels, c'est uniquement en raison de leur capacité à susciter en nous des sentiments sublimes. La maison des sentiments est le corps.

Le sentiment n’est pas une pensée, c’est une expérience corporelle directe. Si nous étudions de près, il est clair que nous valorisons réellement le sentiment. Ce qui donne un sens ou une valeur à la vie a à voir avec ce que nous ressentons. Lorsque nous sommes privés de signification et de valeur, il est souvent nécessaire de ne plus ressentir, ou de ne rien ressentir du tout.

Notre corps, à travers nos sentiments, évalue chaque expérience de la vie que nous ayons, qu'elle soit consciente ou non. Nos corps sont beaucoup plus intimement liés au monde qui nous entoure que nous ne pourrions l’imaginer. La sagesse du corps fait référence à la profondeur de l'expérience dans le corps, y compris celle codée dans nos gènes au cours de millions d'années d'évolution sur Terre.

Cette sagesse est disponible pour nous et le langage que nous utilisons pour la découvrir est la sensation. Le corps est le meilleur instrument dont nous disposons pour négocier la vie. Mais nous pas. Pourquoi cela pourrait-il être?

Je pense qu'il y a deux raisons principales pour lesquelles nous sommes si déconnectés de nos corps émotionnels.

L'une concerne la pression sociale et l'autre, la façon dont nous traitons la douleur.

La société semble valoriser la pensée plutôt que le ressentir. La priorité dans nos écoles est mentale. Nous apprenons à lire et à écrire et à penser de manière conceptuelle. Nous formons nos esprits conceptuels dans la salle de classe et sur le terrain de sport, nous entraînons notre corps, mais nous ne perdons pas de temps à évaluer et à raffiner nos sentiments. L'art et la musique sont généralement des disciplines secondaires.

Parce que les sentiments n'ont pas leur place dans la salle de classe et qu'il est possible qu'ils ne soient pas chez eux non plus, l'enfant apprend à les écarter. Ce faisant, une partie essentielle de nous-mêmes est rejetée. Nous fermons les sentiments en tendant le corps, nous les enfermons dans une petite pièce sombre, un endroit auquel personne ne peut accéder. Une partie de nous sait qu’ils sont importants.

Les humains ne semblent pas bien traiter la douleur et les traumatismes. Contrairement aux animaux qui éliminent l'excès d'énergie résultant d'un événement difficile ou douloureux, l'homme semble enfermer la douleur dans le corps. Peut-être avons-nous peur de l'énergie ou des réactions sociales. Le corps se contracte alors autour de la douleur pour qu’elle ne puisse pas être ressentie. Nous sommes protégés de ressentir la douleur.

La tension est notre façon de ne pas ressentir. Certains auteurs ont suggéré que l'ego était le résultat d'événements traumatiques dans l'enfance. C'est la façon dont nous gèlons et tendons pour résister à ce qui est inconfortable et inacceptable. C'est la stratégie que nous adoptons pour faire face à ce qui serait trop pénible pour une expérience complète en tant qu'enfant. Les tensions dans notre corps sont le motif résistant de notre ego.

Le problème est que, lorsque nous gèlons notre capacité à ressentir la douleur, nous avons également gelé notre capacité à ressentir du plaisir ou beaucoup du tout.

La vie est difficile et une tendance générale pour nous tous est de se contracter, de geler. Nous nous figons sur ce que nous sommes incapables de changer: un bruit fort, une odeur dégoûtante, une réunion inconfortable, un enfant irritant. Nous pouvons observer cela dans notre esprit et dans notre corps. Ce n'est pas une fatalité.

Le point de départ de la méditation somatique est la tension.

Nous apprenons à reconnaître la tension, les parties gelées en nous et à les libérer. La méditation somatique consiste à lâcher prise, à s’adoucir et à se détendre. Habituellement, nous n'avons aucune idée de l'état des corps gelés avant d'enquêter. Lorsque nous relâchons la prise de l'esprit sur le corps, le corps commence naturellement à se ramollir et à faire l'expérience du monde et à se sentir lui-même. Nous commençons à revenir à la vie.

La tension est une réponse du système nerveux sympathique, elle garde le corps prêt à se battre ou à fuir. La pression artérielle augmente, la glycémie augmente et la circulation est dérivée de systèmes non essentiels tels que les systèmes digestif et reproducteur. Le stress est à la base de nombreuses maladies majeures dans le monde moderne.

La méditation somatique stimule le système nerveux parasympathique de plusieurs manières. Une focalisation interne sur les sensations et sur les sensations dans le corps est un signe majeur qu'il n'y a pas de menace. Lorsque l’accent est mis sur le ressenti, l’activité mentale, qui peut souvent être destructive, s’apaise également.

Relaxer consciemment les muscles, ralentir la respiration, s'allonger sur le dos et au sol et calmer l'esprit, signale également à l'organisme qu'il est en sécurité et qu'il peut se détendre. L'activité du système nerveux sympathique régule vers le bas.

Lorsque l'activité du système nerveux parasympathique devient dominante, le corps peut commencer à guérir. Lorsque l'esprit devient plus silencieux et plus fin, nous pouvons également contacter directement l'énergie de guérison du corps, l'amplifier avec notre conscience et la déplacer autour du corps. Nous pouvons participer au voyage de guérison. De belles énergies de guérison du bonheur peuvent également survenir.

Notre corps devient un ami, un lieu de plaisir et de chaleur, un foyer pour nous.

Les qualités d'amour, de bonheur, de joie, d'appartenance, de chaleur simple et de connexion se ressentent dans le corps.

Ces sentiments nous sont naturels, ils jaillissent spontanément. Le corps a juste besoin de se ramollir et l'esprit doit simplement lâcher prise. La paix, la beauté et le pouvoir sont avec nous en ce moment.

C'est le corps qui fait confiance à la vie. L'esprit ne peut pas mais le corps fait. Il est inextricablement complexe dans son activité, il est inextricablement tissé dans le tissu de toute la vie. Il ne pourrait en être autrement. Il est en communication constante avec lui-même et la vie qui l'entoure, en train de changer et d'être changé. Il ne lui est pas possible de ne pas faire confiance à la vie. C'est le processus de la vie elle-même. Cela fait partie de l'ensemble. Lorsque nous puisons dans cette source de vie, nous faisons simplement confiance au déroulement de la vie à travers nous. Lorsque nous le perdons, nous sommes seuls et incertains.

La méditation somatique nous ramène à ce lieu de confiance parce qu’elle nous ramène derrière l’esprit querelleur jusqu’au corps.

En résumé, bien que je sois sûr que la méditation somatique présente de nombreux autres avantages, nous sommes:

  • Entraîner l'esprit à afficher ses belles qualités
  • Apprendre à se focaliser, à se concentrer et à enquêter, à discriminer de manière de plus en plus fine
  • Entraîner l'esprit à reconnaître sa propre nature vide et ouverte
  • Entraîner l'esprit à être présent, équanime et gentil.

Toutes ces qualités enrichissent notre quotidien.


École de méditation et d'enquête somatique à ciel ouvert

Dyana Wells et ses collègues ont le plaisir d'annoncer le lancement d'une nouvelle école proposant des programmes de développement professionnel dans les domaines de la méditation, de la pleine conscience et de l'investigation somatique.

Basés à Raglan, en Nouvelle-Zélande, tous les programmes de la nouvelle Open Ground School ont été développés pour tirer parti de l'intégration synergique de quatre disciplines:

  • enquête somatique
  • méditation et visualisation
  • enseignements de sagesse avec un accent sur les enseignements du bouddhisme tibétain
  • anatomie appliquée et recherche scientifique dans des domaines tels que la neuropsychologie et l'épigénétique

Dyana a trouvé que cette combinaison de disciplines était très puissante et transformatrice. Axés sur une enquête approfondie et centrée sur l'étudiant, les programmes d'enseignement jettent les bases d'une approche agile de la recherche des étudiants.

En savoir plus sur Open Ground ici.


À propos de Dyana Wells

Dyana a étudié de nombreuses disciplines tout au long de sa vie. Elle est titulaire d'une licence en botanique et zoologie, d'une maîtrise en philosophie, d'une maîtrise en rédaction, d'une thérapie par le yoga, du Dip Yoga Therapy de Wellpark College, d'une certification et plus récemment d'une certification en art et créativité.

Dyana a enseigné pendant une grande partie de sa vie. Elle a développé le programme de formation de professeurs de yoga de 200 et 300 heures à Kawai Purapura, où elle a enseigné la philosophie du yoga, la méditation, la somatique, l'anatomie et la physiologie. Elle a continué d'enseigner à l'école de formation de professeurs de yoga contemporain de Remuera.

Dyana a également enseigné la chimie, l'anatomie et la physiologie aux étudiants en naturopathie et en massage du Wellpark College of Natural Therapies.

Elle a publié une trilogie, Anchors in a Open Sea, qui décrit les pièges et les triomphes d’une vie à la recherche de la vérité insaisissable.

Sa curiosité infectieuse sur tous les aspects de la vie et les relations entre eux est le cadeau qu'elle apporte à son enseignement.